{"id":7467,"date":"2022-06-29T14:20:27","date_gmt":"2022-06-29T14:20:27","guid":{"rendered":"https:\/\/ffyh.unc.edu.ar\/alfilo\/?p=7467"},"modified":"2023-06-08T17:20:54","modified_gmt":"2023-06-08T17:20:54","slug":"napalpi-punto-de-partida-para-otras-luchas-indigenas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ffyh.unc.edu.ar\/alfilo\/napalpi-punto-de-partida-para-otras-luchas-indigenas\/","title":{"rendered":"Napalp\u00ed, punto de partida para otras luchas ind\u00edgenas"},"content":{"rendered":"

\"\"El 23 de junio se realiz\u00f3 el conversatorio virtual sobre los activismos y las investigaciones cient\u00edficas que fueron claves en el juicio que este a\u00f1o aport\u00f3 a la verdad hist\u00f3rica de la masacre ocurrida el 19 de julio de 1924 contra las comunidades Qom y Mocov\u00ed en la actual provincia del Chaco, entonces territorio nacional. Con la apertura de la Decana, Flavia Dezzutto, participaron del panel David Garc\u00eda, docente-traductor e investigador Qom, Diana Lenton, investigadora del Conicet e integrante de la Red de Investigadores en Genocidio y Pol\u00edtica Ind\u00edgena; Gabriela Maciel, abogada e integrante de Fundaci\u00f3n Napalp\u00ed, y Diego Vigay, Fiscal Federal de Resistencia. Coordinaron Carolina \u00c1lvarez \u00c1vila y Jos\u00e9 Mar\u00eda Bompadre, antrop\u00f3logxs de la FFyH especializados en la tem\u00e1tica.<\/strong><\/p>\n

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Entre el 19 de abril y el mismo d\u00eda del mes de mayo de 2022, en seis audiencias por las que pasaron m\u00e1s de cincuenta testigos -diez de ellxs sobrevivientes y familiares de sobrevivientes-, y mucha y valiosa documentaci\u00f3n hist\u00f3rica, la justicia argentina dictamin\u00f3 que la \u201cMasacre de Napalp\u00ed\u201d, en la que se estiman m\u00e1s de 500 muertos, son cr\u00edmenes de lesa humanidad en el marco de pol\u00edticas genocidas, perpetrados el 19 de julio de 1924 por la Polic\u00eda Nacional de Territorios contra estas comunidades Qom y Mocov\u00ed-Moqoit en el paraje El Aguar\u00e1, cercano a la reducci\u00f3n ind\u00edgena de Napalp\u00ed, que en aquellos a\u00f1os pertenec\u00eda al territorio nacional del Chaco.<\/p>\n

Aunque las balas fueran policiales, los asesinatos contra quienes realizaban una huelga en protesta por las esclavistas condiciones en la producci\u00f3n del algod\u00f3n, contaron con la participaci\u00f3n de civiles bajo \u00f3rdenes del gobernador Fernando Centeno, quien de manera directa reportaba al presidente radical Marcelo Torcuato de Alvear.<\/p>\n

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Noventa y ocho a\u00f1os despu\u00e9s, luego de una larga lucha de las organizaciones de esos pueblos originarios para que aquella masacre no quede impune y la verdad hist\u00f3rica pudiera ratificarse en un proceso judicial oral y p\u00fablico por la acci\u00f3n de instituciones que integran el Estado Nacional que cien a\u00f1os antes hab\u00eda sido el verdugo, las v\u00edctimas de Napalp\u00ed fueron redimidas para la Historia. La Argentina y el mundo entero pudieron conocer las atrocidades cometidas contra estos pueblos y que eso fuera juzgado. Antes hubo perdones oficiales y una gigante tarea de reconstrucci\u00f3n documental y oral por quienes son los descendientes de lxs asesinadxs. Entre ellos, Juan Chico, principal impulsor de la causa Napalp\u00ed.<\/p>\n

Organizado por el Museo de Antropolog\u00edas, el Departamento de Antropolog\u00eda y el Programa de Derechos Humanos de la Facultad de Filosof\u00eda y Humanidades, el 23 de junio se realiz\u00f3 el panel virtual \u201cJuicio por la Masacre de Napalp\u00ed. Aportes de los activismos y las investigaciones cient\u00edficas en procesos de reparaci\u00f3n\u201d, <\/em><\/strong>que hizo foco en ese trabajo hormiga y complementario de las organizaciones sociales ind\u00edgenas y la academia para que el Estado argentino empiece a saldar su deuda interna con las comunidades originarias, despu\u00e9s de casi un siglo de silenciamiento y perpetraci\u00f3n del horror a trav\u00e9s de la imposici\u00f3n del miedo.<\/p>\n

Hubo otras masacres, pero las de Rinc\u00f3n Bomba en octubre de 1947 durante la primera presidencia de Juan Domingo Per\u00f3n contra la naci\u00f3n pilag\u00e1, y la de Napalp\u00ed, son las de mayor magnitud cometidas contra pueblos originarios en Argentina en el siglo XX.<\/p>\n

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Como lo se\u00f1alaron lxs organizadores y panelistas, \u201ceste juicio abri\u00f3 la posibilidad de hacer extensivo a los pueblos ind\u00edgenas las luchas por Memoria, Verdad y Justicia y es un antecedente para avanzar en reparaciones hist\u00f3ricas para cada uno de estos pueblos y comunidades\u201d. Tambi\u00e9n se preguntaron y fueron ejes del conversatorio si hubiera sido posible esta instancia sin luchas por reconocimiento de las comunidades ind\u00edgenas, cu\u00e1les los aportes de investigaciones cient\u00edficas en este juicio, c\u00f3mo se dieron los di\u00e1logos entre procesos de reparaci\u00f3n, activistas e investigadores, y si es posible pensar categor\u00edas de genocidios y terrorismo de estado y plantear un \u201cNunca M\u00e1s\u201d para los pueblos originarios.<\/p>\n

Interrogantes que empezaron a desentra\u00f1ar lxs panelistas luego de la bienvenida de Carolina \u00c1lvarez \u00c1vila y Jos\u00e9 Mar\u00eda Bompadre, antrop\u00f3logxs de la FFyH que investigan tem\u00e1ticas ind\u00edgenas, quienes destacaron el rol clave de lxs sobrevivientes, hijxs y nietxs de los pueblos Qom y Mocov\u00ed. Luego fue Flavia Dezzutto, Decana de la Facultad, quien salud\u00f3 la transmisi\u00f3n y valor\u00f3 \u201clos aportes de los activismos y la investigaci\u00f3n cient\u00edfica que sirven a la Memoria, la Verdad y la Justicia\u201d, que habilitan la concreci\u00f3n de \u201cpalabras largamente silenciadas por una estructura jur\u00eddica que actu\u00f3 contra nuestro pueblo. Agradezco que esta sea una posibilidad para que la palaba se colectivice, circule, porque hay una justicia que hay que poner en el presente\u201d.<\/p>\n

En sinton\u00eda con el posicionamiento pol\u00edtico e institucional de la FFyH en relaci\u00f3n al tema<\/a>, Dezzutto dijo que \u201cla tierra nunca dej\u00f3 de ser el problema nuestro y de Am\u00e9rica Latina, y fundamentalmente en nuestros pueblos originarios. Por eso tenemos que ubicarnos en la trinchera y tomar partido\u201d.<\/p>\n

Para empezar a creer en la justicia<\/strong><\/p>\n

La palabra circul\u00f3 y el primero en plantar bandera fue David Garc\u00eda, docente-traductor e investigador Qom, quien empez\u00f3 hablando en su lengua originaria, que luego tradujo para resaltar el valor del reciente juicio: \u201cPara nuestros hermanos fue muy importante este proceso, porque trajo un espacio de di\u00e1logo tambi\u00e9n entre las comunidades. Uno no se cansa de hablar del juicio por el impacto que tuvo. Cambi\u00f3 la mirada del antrop\u00f3logo en las comunidades, por el aporte que estxs hicieron.\u201d<\/p>\n

En este sentido, Garc\u00eda reconoci\u00f3 que \u201cel juicio puso en tensi\u00f3n la relaci\u00f3n entre la academia y las comunidades ind\u00edgenas, poniendo de relieve la cr\u00edtica a las miradas extractivistas. El impacto en las comunidades es muy positivo, adem\u00e1s de haber funcionado como una herramienta entre las comunidades y el Estado Argentino. Se experiment\u00f3 un mayor compromiso del Estado y la academia\u201d.<\/p>\n

Para las nuevas generaciones tambi\u00e9n fue bueno se\u00f1al\u00f3 Garc\u00eda, porque \u201chay m\u00e1s inter\u00e9s en las escuelas sobre los pueblos originarios. La justicia vuelve a ser cre\u00edble para pueblos que siguen estando en lucha. Ver al otro como un ser humano, como dec\u00eda Juan Chico\u201d.<\/p>\n

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A pesar de esta valoraci\u00f3n positiva del proceso judicial, reconoci\u00f3 que \u201chay mucho trabajo para seguir haciendo, cambiar pol\u00edticas p\u00fablicas para los ind\u00edgenas, porque nadie merece discriminaci\u00f3n, todxs merecemos vivir, la naturaleza y los seres humanos que somos parte de ella\u201d.<\/p>\n

Ser\u00e1 Justicia<\/strong><\/p>\n

Diego Vigay fue el Fiscal Federal de Resistencia que llev\u00f3 a cabo la investigaci\u00f3n judicial que termin\u00f3 en una hist\u00f3rica sentencia, pero como \u00e9l mismo reconoce, el trabajo iniciado en 2014 se nutri\u00f3 de una minuciosa reconstrucci\u00f3n que durante d\u00e9cadas llevaron a cabo las propias comunidades afectadas y el mundo acad\u00e9mico comprometido con esas historias silenciadas. \u201cEn el juicio hubo testimonios de 10 sobrevivientes, a pesar de que pasaron 98 a\u00f1os de la masacre. Fueron un gran aporte para armar el rompecabezas de la explotaci\u00f3n de las comunidades, del trabajo a la servidumbre a la que fueron sometidsxs y de la propia masacre\u201d, se\u00f1al\u00f3.<\/p>\n

\u201cMelitona Enrique fue la primera que habl\u00f3, despu\u00e9s vino el pedido de perd\u00f3n del gobernador Capitanich en 2008, en un aniversario de la masacre. Fue un proceso muy rico en la reconstrucci\u00f3n comunitaria, que fue la base de la investigaci\u00f3n preliminar m\u00e1s la investigaci\u00f3n hist\u00f3rica y period\u00edstica. Pudimos recabar y escuchar en las audiencias un gran precisi\u00f3n y detalles de lo que fue la masacre, gracias al relato oral y los documentos hist\u00f3ricos\u201d.<\/p>\n

Citando a Juan Chico, un investigador Qom que recorri\u00f3 Colonia Aborigen y sus alrededores en busca de sobrevivientes e informaci\u00f3n sobre la Masacre de Napalp\u00ed, Vigay resalt\u00f3 que \u201cac\u00e1 se unieron las dos bibliotecas, la historia oral y las fuentes documentales e hist\u00f3ricas, las dos muy importantes y complementarias\u201d. En este sentido, mencion\u00f3 La voz de la sangre<\/em><\/strong> y Las voces de Napalp\u00ed<\/em><\/strong> , \u201cdos trabajos muy profundos de Juan Chico, y pruebas muy importantes sobre lo que pas\u00f3\u201d.<\/p>\n

Despu\u00e9s de mencionar con nombre y apellido a lxs sobrevivientes que testificaron en las seis audiencias del juicio, el funcionario valor\u00f3 que \u201cesto lo hizo la comunidad, lo que habla de la importancia y el valor de la memoria oral en la cultura ind\u00edgena\u201d.<\/p>\n

Activismo y compromiso acad\u00e9mico<\/strong><\/p>\n

Graciela Maciel es integrante de la Fundaci\u00f3n Napalp\u00ed y a la vez investigadora del Conicet de Resistencia, Chaco. \u201cEstoy en los dos lados, la academia y los activismos\u201d, dijo, para luego destacar como Vigay el trabajo previo de Chico: \u201cJuan fue el impulsor de todo lo que se hizo. La Fundaci\u00f3n surge en 2015, pero hubo un grupo humano que trabaj\u00f3 durante 20 a\u00f1os para que el juicio fuera posible. Hab\u00eda una necesidad de investigar, de averiguar sobre hechos que hab\u00edan sido silenciados, invisibilizados\u201d.<\/p>\n

Motorizadxs por esa energ\u00eda de Chico, Maciel cont\u00f3 que en 2017 empezaron con seminarios sobre la tem\u00e1tica de Napalp\u00ed: \u201cHicimos encuentros de investigadorxs con miembros de pueblos ind\u00edgenas, sumando academia m\u00e1s comunidades. Nos enriquecimos a\u00f1o tras a\u00f1o, hablando de los genocidios latentes, de lo que ocurri\u00f3 y de lo que sigue ocurriendo en las comunidades ind\u00edgenas. La verdad que llegar al juicio era inimaginable, ocurri\u00f3 porque hubo personas como Juan Chico. Los activismos fueron los impulsores, los que dieron esperanza, la luz para el juicio hist\u00f3rico\u201d.<\/p>\n

Para Diana Lenton, Doctora en Antropolog\u00eda, profesora en la UBA, \u00a0investigadora del Conicet e integrante de la Red de Investigadores en Genocidio y Pol\u00edtica Ind\u00edgena, el juicio fue una inmejorable oportunidad para confirmar el valioso aporte de la educaci\u00f3n y la universidad p\u00fablica argentina: \u201cNos sentimos felices, orgullosxs y agradecidxs de haber sido convocadxs para aportar lo nuestro. Se abri\u00f3 espacio para generar un aporte concreto, que va m\u00e1s all\u00e1 de la devoluci\u00f3n que la academia puede y hace cuando trabaja en los territorios con las comunidades. Dialogamos con otros actores del Estado y pudimos ver el impacto de nuestro trabajo, sobre todo el de lxs antrop\u00f3logxs. Que se puede cambiar algo de la realidad a partir de nuestros aportes\u201d.<\/p>\n

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En ese cruce entre los activismos y la academia, otro punto central de su alocuci\u00f3n fue la cr\u00edtica a la idea de objetividad como sin\u00f3nimo de \u201cneutralidad\u201d: \u201cLa objetividad no puede ser negacionismo\u201d. Respondiendo a los cuestionamientos de ciertos sectores acad\u00e9micos, sostuvo que \u201chace 20 a\u00f1os no se pod\u00eda hablar de genocidio ind\u00edgena, pero hoy s\u00ed, porque el concepto de Naciones Unidas nos permite hablar de genocidio ind\u00edgena\u201d.<\/p>\n

Tambi\u00e9n record\u00f3 que otra pelea fue insertar estas tem\u00e1ticas en los planes de estudio de las universidades: \u201cMi generaci\u00f3n nunca hab\u00eda visto esto, no nos ense\u00f1aron sobre genocidio ind\u00edgena, estos pueblos eran como algo inmutable, solo ten\u00eda sentido investigar sus costumbres, mitos, pero no lo que les pasaba. No entraban en las tesis\u201d.<\/p>\n

Valorando que cada vez hay m\u00e1s integrantes de las comunidades originarias en las universidades, sobre todo las del nordeste argentino, \u201cmuchxs ya graduadxs, doctorandxs o investigadorxs\u201d, Lenton advirti\u00f3 que \u201ctodav\u00eda son pocxs, tiene que haber masividad, y para ello se necesita receptividad en las autoridades que facilite el acceso para que pueda haber otro ritmo de estudiantes\u201d. Lo mismo que en los subsidios a la investigaci\u00f3n y el reconocimiento de sus aportes: \u201cLos saberes de las comunidades muchas veces no son citados en los informes acad\u00e9micos\u201d.<\/p>\n

Culminadas las intervenciones, el panel habilit\u00f3 la posibilidad de preguntas de quienes participaban y coordinaban el conversatorio, que enriquecieron un debate que como hab\u00eda se\u00f1alado Maciel, \u201cel juicio es una reparaci\u00f3n para los pueblos ind\u00edgenas, no solo del Chaco, es un punto de partida para otras causas y luchas\u201d.<\/p>\n

Si quer\u00e9s ver el conversatorio completo:<\/p>\n